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从明朝万历开始，是国内罕见的水上庙会，距今已有多年的历史，于年列入国家级非物质文化遗产名录。

该村的历史悠久，作为民主村的文化悠远，江南旅游名胜莲泗荡风景区就位于民主村莲泗荡景区的“江南网船会”是国内唯一的水上庙会，每年的清明、中秋、除夕时节，江浙沪一带渔民、船民数万人，纷纷驾船前来赶会，船只汇集荡面，最多时不下数千艘，蔚为壮观，是国内罕的水上庙会。他们以家族和会社为单位，高举大纛(旗),纷至沓来期间，各地渔民、船民吟唱宝卷、神歌，自发表演高跷、戏文、舞舞狮、打莲湘、挑花篮、荡湖船等民间活动，人山人海，热闹非凡余年来，网船会成为太湖流域渔民、船民的特殊节日。

网船会的形成有诸多历史原因，主要有两个方面：一是旧时渔民、船民没有房屋土地，一年四季以船为家，长年四处漂泊劳作，平时难有见面的机会，无法通信联络，需要一个固定的场所交流信息、联络感情、认祖归宗；二是旧时渔民、船民生活困苦，风险较大，社会地位低下，需要种精神寄托和信仰，需要有一个自己的神。

清末民初时期的网船会盛极一时,规模宏大。清光绪年间的《点石画报》有一副直接反映网船会的图画,云“远近赴会者扁舟巨舰不下五千艘,自王江泾长虹桥至庙前十余里内排泊如鳞”。民国36年)记载,有“十八万三千之多的猪头献上神座”,“高高竖着桅杆的船约有八百余艘,轮船二十四艘,其他汉口船三艘,青岛和香港来的船艘,其余小网船和民船更不知凡几”;民国37年()8月28日庙会有“五十万人虔诚顶礼”,敬献给刘王的纱帽“价值黄金六两此可见网船会规模之大”。

网船会信仰祭祀的主神“刘猛将”,与中国历史上的蝗灾有密切关系。我国农民为抵御蝗灾而形成的“蝗神信仰”分布极广，历史久远，如今大多已衰落，而嘉兴网船会硕果仅存，因而具有不可替代的史料价值。

对于网船会信仰祭祀主神“刘猛将”的原型，在各地方志史都有表述，但说法不一。一种说法是南宋抗金名将刘琦，另一种说法为南宋刘宰，而清朝顾震涛《吴门表隐》这样记载南宋中期苏州城内的情况：“瓦塔在宋仙洲苍吉祥庵。宋景定间建，即大猛将堂。神姓刘名锐，……亦作刘武穆名奇，冯班作刘信叔，又作刘韦，又作南唐刘仁瞻，有吉祥上义中天王之封，旁列八蜡神像，……其封神敕命碑在灵岩山前丰盈庄，宋景定四年()二月正书”。

由此可见，清以前这位“刘猛将”的身世并没有明确的定论。但不管这位“刘猛将”的身世有几种说法，原型基本为抗金将领，而清前身与金渊源极深，这不符合清朝统治需要。于是雍正皇帝从巩固清朝统治需要出发，将元代武将刘承忠封为“刘猛将”,驱蝗正神，列入国家祀典。此后，有关“刘猛将”身世的说法便统一为刘承忠。嘉庆《菖州志》记载刘承忠：“吴川人，元末授指挥，弱冠临戎，兵不血刃，盗皆鼠窜，适江淮千里飞蝗遍野，将军挥剑追逐，须臾蝗飞境外。”宣统三年()铅印的《闻川志稿》记载：“神姓刘名承忠，元时官指挥，为民驱蝗。元亡，自沉于河，世称刘猛将军”。

许瑶光任嘉兴知府时编撰的《嘉兴府志》记载:“雍正二年(年)列入祀典,同治皇帝赠赐‘普佑上天王’匾额。”之后“刘猛将”又不断得到加封,咸丰五年(年),加“保康”;同治元年(年),加“普佑”,七年(年)加“显应”;光绪四年(年)加“灵惠”,五年(年),加“襄济”,七年(年),加“翊化”,十二年(年),加灵孚”。从此,驱蝗正神“刘猛将”被抬到一个极高的地位,供奉“刘猛将”的莲泗荡刘王庙影响越来越大,为方便祭祀,刘王庙也逐渐遍布到全国各地。

“刘猛将”有许多民间传说，刘王庙内抄本《刘王宝忏》《猛将神歌》所记“刘猛将”故事比较简单，“刘猛将”原身是刘相之子刘阿大(刘佛),幼时饱受后娘虐待之苦，后来被外公所救，得道成神，灭蝗受封。民间流传“刘猛将”的传说有很多相似之处，基本上都是年幼受苦被后娘欺凌，后来得道成仙，法力高强，但却充满浓厚的生活气息，如因为年幼受苦，常年赤脚，百姓称其为“赤脚刘千岁”。渔民不小心掉在河里，快要淹死了，只要喊一声“赤脚刘千岁救命”,就会自动浮出水面船只开到湖荡里，碰到天气变化，风大浪急，眼看快要翻船，只要喊一声赤脚刘千岁救命”,就会风平浪静，确保平安。

这些朴素的民间传说，使百姓亲切地认为“刘猛将”是自己的神是自己人，纷纷称其为“寄爸(干爹)”,以干女儿或干儿子自居。各地乡村的猛将像，有的光头赤脚，短衫短裤，完全是个孩子的形象;有的神像头上还扎着一条红布，那是因为被后娘打破了头，鲜血将扎头布都染红了，称他为“扎头猛将”;有的猛将塑像的嘴唇还豁了一块，连牙齿也露了出来，大家说是被蝗虫咬掉的;还有的猛将神像，不仅赤脚、光头，旁边还有两座小的立像，说是他的亲戚，左边是他的娘舅，右边是他的外公;有的还给这些神像配上夫人、公子，充满了人情味。